大数据时代应防范创新风险

内容摘要：　于是就有了中国人的汤武革命的传统。

于是就有了中国人的汤武革命的传统。

礼代表着整个宗法式社会生活和个体言行的政治性规定，其根本作用在于使人们的生活进入一种有秩序的生存状态。因为失去了人的身体，世界万物的相互交通也就失去了可以依凭的生命基础。

以《周礼》为核心的先秦礼制、礼仪体系尽管繁复，但它的精神实质在于，将以尊卑、上下、贵贱为内核的宗法等级制生存体系和忠、孝、节、义这一套社会伦理观念还原、落实到上自天子下至庶民的所有个体的身体性的亲履行为上，从而使国家政治制度、意识形态与公民日常行为规范融为一体。顾名思义，这个命题所要指示的是身体在世界中所具有的本体地位。身不再被视为人存在的唯一的本源和依据，相反，心被视为更具本体意味的东西。（一） 惜生：诸子的共识在先秦，最明确地提出惜生思想的可能要数杨朱，其所谓不以天下大利，易其胫之一毛的言论很有代表性，意思是：身体是天下最贵之物，是世界万物中唯一以自己为目的的事物，身体不是利天下的工具，相反，天下应该以身体为利。四曰五味浊口，使口厉爽。

贵身论是先秦身体哲学的一个核心命题。这意味着身体的经验是中国古人认识得以发生的前提之一。而那些欧洲意义上的宗教创始人们则大不同，他们的学说和效应是普遍性的，因而能在人群大众那里激起崇拜（adore and worship）。

宝玉又赶出去，叫道：‘你别怕，我是不告诉人的。而典常则是唯变所适的真仁义、真道德。所以子不语怪、力、乱、神，（7.21）敬鬼神而远之。[29] 《红楼梦》56回脂评。

[4] 但是，这样一个被视为普遍德行的仁本身的含义在《论语》中却特别地缺少观念上的普遍性和一般性。敬这种神，就是以亲爱（亲子之爱）为大为源，以至诚通天通神，诚者天之道，故至诚如神。

要成仁，要能近取譬，只有先学艺，也就是先做一个君子，君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。[3] 引自《孔子哲学思微》（英文版），111页。又说‘己所不欲，勿施于人（《颜渊》）。无虚幻忧惧、不祥谶语、哽咽难言，又何以见出亲情挚爱、仁义礼信的可爱可怜？此书无论就情节还是思想而言，并无直线可言，大处小处皆为精巧之极、自然之极的和声隐喻，多条线索、多种倾向相依相对而成意趣，其根本就在人或人间本身的可理解与可感伤之中，原发构成之中。

[39] 《易传·系辞下》8章。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。就此而言，宋儒的仁同体说也还是过于空疏。音乐是一种时间化、纯境域的艺术。

但他又会深感到我们的习惯思维与言语方式太容易坠入现成化和对象化的窠臼了，在此如履薄冰的感受中，其言必訒。（17.9）《红楼梦》中要宣泄至情的场合几乎总有诗化的语言。

[16] 这种识仁的方式主宰了后世的儒家思想，对近代的某些研究者们也有深刻影响。……（12.2，又见《左传·僖公三十三年》）观过，斯知仁矣。

好勇不好学，其蔽也乱。但夫子可能感到这样讲尽管不错，却未尽意，于是答曰：为之难，言之得无訒乎？（12.3）这里的为应该不只意味着一般的行为，而是指为仁或求仁。这一事实对孔子来讲多半不是偶然的，因为在他看来，只有那种能在学艺过程中感受到人间情势的激荡，得其理趣乐感，因此而能获得巨大快乐的人，才算是真正的好学。[13] 《四书章句集注》，1.2。一个隐字中已含有对于偷羊之举的贬抑，对法规习俗的尊重，并含有多少可能的规劝与不安。这情境本身的起伏激漾中都是情理，难怪脂批大呼：何等神佛开慧眼，照见众生业障，为现此锦绣文章，说此上乘功德法。

而这也正是孔颜乐处之所在。孔子沉潜入纯正音乐及其思想维度的能力是惊人的。

[上面已有引用][56] 辜鸿铭：《中国人的精神》，58页。[36]《易》的象数之所以能够在中国思想史中如此成功，或者说，之所以能够具有时中的含义，是因为它的结构特点以及对它的解释方式使然。

这现成者不仅包括被固执的物质对象（利），更包括被当作了精神实体的仁、义、勇、智、信这些美德，对它们都需要以学来破其执（9.4）而还其本来的活泼面目：好仁不好学，其蔽也愚。[17] 在近代以来的哲学语境中，牟宗三的这种存有论的仁说比一般的伦理学的看法更有深度，也比较接近宋儒的同体说。

诗之言总是引发（兴、比）意境的构造之言、语境化之言，而不是直线的、表达某种观念的言，这就又与孔子讲的讷言、訒言暗通款曲。变到至奇至妙处，便成为至情至理。这种情况让研究者们感到：《论语》中的仁显得复杂之极，令人气馁。孔子作彖传，言时者二十四卦，言中者三十五卦。

[22] 克塞诺芬尼：《残篇》11。近闻一俗笑语云：一庄农人进京回家，众人问曰：‘你进京去可见些个世面否？庄人曰：‘连皇帝老爷都见了。

[2] 引自郝大维（David Hall）、安乐哲（Roger Ames）的《孔子哲学思微》（Thinking through Confucius）, SUNY Press, 1987, 第111页。合目思之，却如真见一宝玉，真闻此言者，移之第二人万不可，亦不成文字矣。

（《孔子哲学思微》（英文版），46页。（15.9）这并非苏格拉底式的凭理性原则和毅力的自觉赴死，也不是基督为了替人赎罪的有目的之死，更不是完全不动心式的不惧死，而是在情理的至真至极的发生之处的忘情之死。

[25] 《四书章句集注·孟子·尽心下》。[19]这里讲的典要可视为那些超出变动过程的原则或实体，正是儒者所拒者。[7] 而另一些研究者们则是通过突出孔子谈仁中的某些言论来建立一个解释的基础。在《论语》里不仅有不少类似的说法（4.22, 4.24, 14.27），而且还有从反面来表达的同一个意思：巧言令色，鲜矣仁。

《礼记》讲：礼，时为大，顺次之。乃尧舜以来，相传心法也。

[10] 冯友兰：《中国哲学史》上册，北京：中华书局，1961年版，97页。讲好德如好色（9.18, 15.13），非以此陷仁，而是在以色活仁、以色成仁，[31] 因为这才是人生实际情境情理中的仁。

这样的学就只能是学艺。（3.25,7.14,8.8,16.13）他讲：《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。